Latin-amerikai tánc

Mexikó

Mexikó őslakos kultúrája hozzájárult az ország egész területén meglévő sajátos regionális és mestizo hagyományokhoz. Az afrikai rabszolgaság sokkal kisebb szerepet játszott ott, mint a karibi térségben. Mexikó egyik legkifinomultabb tánc eseménye tiszteletben tartja az ország védőszentjét, a Guadalupe-i Szűzanya-t (La Virgen de Guadalupe), akinek ünnepnapja december 12. Minden évben ezer őslakos őslakos danzante jelenik meg tiszteletére a Szűzanya-bazilika előtt. Guadalupe Mexikóvárosban. Az egyik megkülönböztető és befolyásos csoport a chichimec táncosok, akiket concheros-nak hívnak, mert tánc közben néhányuk gitárszerű hangszereket is játszanak, amelyek egy armadillo héjából (concha) készülnek. Mexikó egész vallásos tánccsoportjainak ezrei rendszeresen fellépnek római katolikus fesztiválokon és ünnepnapokon. Bonyolult jelmezeik, amelyek elkészítése sok időt vesz igénybe, flitterekkel, tollakkal, kagylókkal, szalagokkal, fém kivágásokkal és hímzéssel díszítik.

A Tapatío jarabe, a mexikói nemzeti tánc (más néven jarabe nacional) zenéje a regionális sonecitos del país gyűjteményéből származik, amely a 20. század elején zenei kompozícióvá alakult. A Tarapió jarabe képviseli Mexikó mestizo lakosságának kulturális identitását. A táncot kísérő zenei együttes a mariachi, Mexikó egy másik ismert szimbóluma. (1930 körül kezdve a tipikus mariachi zenekar két trombitából, három vagy több hegedűből, több gitárcsalád hangszeréből és néha hárfából áll.) Ez a mexikói népszerű szórakozás tükrözi a romantikus múltot és a vidéki életmódot. Mind a Tapatío, mind a mariachi jarabe Jalisco államba vezette gyökereit; Az emberek fővárosában, Guadalajara közelében élnek, akik Tapatíos néven ismertek. A szoknyamozgással bonyolult mintákat készítő jaliscani nő imázsát a mexikói tánc védjegyévé vált.

1952-ben egy fiatal mexikói táncos és koreográfus, Amalia Hernández nevezte a Ballet Folklórico de México-t, a Balett Russes nagy stílusú táncszínházát (amelyet 1909-ben alapítottak), bonyolult jelmezekkel, tájakkal és világítással. Mint az amerikai táncos, Katherine Dunham az 1930-as években a karibi tánccal tette, Hernández létrehozta a koncert tánc hibrid formáját, amely mexikói mestizo és őslakos táncot vett át, és a modern tánc tánctechnikáival módosította őket. Ezt a táncstílust a többi nemzeti tánc együttes alapította, mint például az oroszországi Moisejev társaság (alapítva 1937-ben; lásd még Moisejev, Igor Aleksandrovics); hasonló folyamat zajlott a (1957-ben alapított) Fülöp-szigeteki Bayanihan társasággal. A tradicionális tánc performansz műfajvá történő átalakulása elősegítette a mexikói nacionalizmust. A nemzeti teljesítmény bemutatásának ezzel kapcsolatos célja megerősödött, amikor 1962-ben a Folklórico Balett megnyerte a nemzeti néptánc társaságok nemzetközi versenyét. Amalia Hernández művészeti alapelveit több száz folklórico együttes másolta Mexikóban, Latin-Amerika más részein és az Egyesült Államokban.

A mexikóiak már régóta átfogó különféle eredetű társadalmi táncokat követik el, hogy kifejezetten mexikói aromájuk legyen. A történelem folyamán a képzett mexikói zenészek rendszeresen beépítették az új zenei trendeket repertoárjukba, legyen szó a kubai Pérez Prado mambojáról vagy a Chicano Carlos Santana rockáról. Ugyanakkor újítók is. Például a Banda-t (szó szerint „együttes”) szigorúan mexikói műfajnak tekintik. A zene utal a hagyományos tánc ritmusok (pl. Polka, cumbia, fia és kering) szintézisére, amelyeket az elektronikus felvételtechnika és a hiperaktív előadási stílus képzelettel átalakított. A zenekar zenéinek többsége vidám, és arra készteti a férfi táncosokat, hogy ugrjanak, centrifugáljanak, galoppolják és felkapják partnerüket, vagy merítsék őket a padlóra. A Banda lassú tempókkal rendelkezik, amelyek lehetővé teszik a táncosok számára, hogy nyugtató ölelés közben előre-hátra rohanjanak. A 20. század végétől kezdve a mexikói nyugati kicsi városokban kényszerített életmódváltáson ment keresztül a vidéki helyről a várossá, mivel a gyárak és a lakóépületek felváltották a mezőgazdasági területeket. Sok mezőgazdasági dolgozó teljesen elhagyta Mexikót, hogy jobb életet keressen az Egyesült Államokban. Sokak számára a banda szimbolizálja a mexikói identitás büszkeségét, és kifejezi dacát a modernizációs folyamat elvesztése ellen.

Közép-Amerika, Kolumbia és Venezuela

Kulturális és történelmileg Közép-Amerika nagyban oszlik meg a környező régiókkal, ideértve a maja táncmaradványait, a mórok és keresztények vallásos drámáit, a marimba kíséretű néptáncokat és a cumbia-t. Egyedülállóan Közép-Amerikában azonban a Garifuna - vegyes amerikai és afrikai eredetű kulturális csoport - punta található Guatemala, Belize, Honduras és Nicaragua Atlanti-óceán partján. A Punta az öröm és ünneplés társadalmi táncja, valamint a kulturális túlélés jelképe. Ünnepi szempontból a punta lehetővé teszi a táncosoknak, hogy párosuljanak a dobokkal, mint párok vagy egyének, akik megpróbálják felülmúlni egymást remegő csípővel és fenékkel. Rituális szempontból a punta egy ünnepség a halottak számára, ünnepi indulás a jobb élethez a következő világban. Erőteljes pillanat a táncban akkor fordul elő, amikor egy táncos átvág a homokon az Atlanti-óceán és Afrika irányába, és két jelölőt hagy arra az útra, amelyet a szellemnek követnie kell, hogy visszatérjen őseihez.

Cartagena kikötője, a kolumbiai karibi tengerparton, Spanyolország és a Kolumbia és Venezuela közötti régió közötti fő összekötő pont volt. A terület bailecitos de tierra-ját (fandangók), amelyek hasonlóak a mexikói jarabe-hez és a perui zamacueca-hoz, bambuco-nak és joropo-nak hívják. A bambuco egyesíti a fandango, az Andok és az Afro-Latin táncok jellemzőit, mivel a partnerek zsebkendőt használnak flörtölni és díszíteni a tánc udvarias témáját. A joropo megkülönböztető képességgel rendelkezik a pár szétválása után, az ember a zapateadót táncolja, egy olyan szegmensben, amelyben a táncosok könnyedén tartják egymást, és a helyén kicsi keringő lépéseket táncolnak. Ez a part menti terület szülte a cumbia-t, a spanyol fandango és az afrikai cumbé hibridizációját. A cumbia első írásbeli beszámolója (1840) rabszolgák által előírt táncnak írta le a gyertyák Szűzanya (La Virgen de la Candelaria) ünnepére. A nők gyertyákat hordtak, hogy megvilágítsák a teret, és hogy a férfiakat tiszteletben tartsák. Rövid, csúszó lépések gyengéd tánca volt, amely egy körben lassan az óramutató járásával ellentétes irányban haladt, miközben a férfi üldözte és felvetette a nőt. Utazás közben a nő lassan megingattította a testét és mozgatta a szoknyáját; az ember karmozdulatokkal ismerte el partnerét, és kalapját rajzolta vagy megkoronázta. Megjósolhatatlan pillanatokban a nő megpördült és átadta a gyertyát a férfi arca előtt, annyira kacsa vagy hátrahajol, hogy elkerülje az égést.

Az 1940-es években az észak-amerikai és a kubai big band hangzásának hatására kibővült a cumbia tambore (dob), maracas és furulya együttese. Cumbia volt két-két tánc, hasonló a kubai fiamhoz és mambohoz. Az új cumbia gyorsan meghódította a latinói tánchelyszínt Kaliforniából Argentínába. Az egyik legnépszerűbb tulajdonsága a sokoldalúság volt; adaptálható nyílt vagy zárt páros tánc vagy csoporttánc formájában, amelyben az egy emberek egy kört alakítottak ki a táncparketten és improvizáltak a zenére, vagy felváltva fordultak elő a kör közepén. Cumbia uralkodott a legnépszerűbb latin tánc, amíg a salsa fel nem emelkedett az 1960-as években.

Brazília

A brazil táncot a brazil afrikai és portugál örökség alkotóelemei dominálják. Mint a többi latin-amerikai országban, ahol a rabszolgasággal dolgozott ültetvények váltak a gyarmati gazdaság alapjává, az afrikai zene és tánc befolyása erős volt. Brazíliában az elit kultúrája portugál maradt, és a római katolicizmus volt a hivatalos vallás. A brazil nemzeti tánc, a szamba Bahia államból származik, rabszolgák körében és felszabadítva az afrikai állampolgárokat. A Samba da roda („gyűrűsamba”) hasonló a Puerto Rico bomba és a kubai rumba; ez egy várakozó táncosok, zenészek és nézők kör alakú elrendezése; A táncosok általában egyszerre lépnek be. Az alaplépés egy gyors, csúszó súlycserélés egyik lábáról a másikra, amely egy állandó, ² / _4-es impulzusra reagál, amelyet ütőhangszerek adnak. A táncos mozgásának nagy része a derék alatt van, míg a felsőtest viszonylag nyugodt és nyugodt marad.

A rabszolgaság 1888-as befejezése után a cukornád-munkavállalók vándoroltak a városokba; közülük sokan a Rio de Janeiro-t körülvevő dombokon telepedtek le. Ezek a favelakák (shantytowns) a Rio Carnival samba inkubátoraivá váltak, mivel a lakosok escolas de samba („samba iskolák”) szerveződtek, amelyek közösségi klubként működtek. A brazíliai karnevál robbanásveszélyes energiakibocsátást jelent, mivel a zene és a tánc eleven utcai partikkal és felvonulásokkal táplálja. Samba átlépte a színvonalat, és az 1940-es években a rádió- és felvételiparban országos népszerűségnek örvendett. A 20. században felmerült sokféle szambavariáció közül a chorinho, a bossa nova, a gafieira, a samba de salón, a samba-enredo, a szamba de mulatták, a samba reggae és a pegóda.

Brazília más részein megvan a saját stílusuk a karneváli zenével és tánccal, mint például a frevo (nagyon gyors, atlétikai tánc, néhány lépés hasonló az orosz néptánchoz), valamint a Pernambuco maracatus és az afoxé és a bloco afro Salvadorból. Az afro-brazil afoxé csoport legrégibb filmjét, Filhos de Gandhy-t az 1940-es években hozták létre, hogy a testvériség, a béke és a tolerancia témáit mutatják be egy megkülönböztetés által elterjedt környezetben. Ez a csoport egy férfias afoxé egységet szervezett, amely az indiai vezető, Mohandas Gandhi követőinek öltözött volt. A dobos mintákat és a táncmozgásokat a Candomblé tánc ihlette és hangsúlyozták a gyógyulást. Az 1970-es évektől kezdve ezt a fekete büszkeség üzenetet sok blokk afrosnak nevezett parading csoport említette. Témáik, jelmezeik és koreográfiájuk afrikai ihletésű volt, és a törzs folyékony mozgását és a söpörő karmozdulatokat mutatták be.

A brazil afrikai eredetű Candomblé vallási gyakorlat és az ahhoz kapcsolódó gyakorlatok az ország egész területén a táncot használják az imádat központi elemeként. A Candomblé a joruba szellemi rendszer adaptációja Nyugat-Afrikából, hasonlóan a kubai Santería gyakorlathoz; az orixák (orishas, ​​vagy istenségek) úgy gondolják, hogy irányítják a természet erőit. A Candomblé táncosok, elsősorban nők, az óramutató járásával ellentétesen mozognak, az orixás dicséreteit énekelve, míg három férfi dobos hívja az istenségeket a fesztiválra. A torlódás és az azt követő centrifugálás, rezgés és hangos mozgások jelzik a táncos birtoklását egy orixá-val. Egy adott pontban a rituálé megszakítása lehetővé teszi, hogy a birtokukban lévők belépjenek egy speciális helyiségbe vagy házba, és átváltanak az orixájukat ábrázoló ünnepi ruhára; például egy táncos kék ruhát és ezüst koronát ad elő, jelezve Iemanjá tengeri istennő jelenlétét. A táncosok visszatérnek a rituálékhoz, még mindig állapotban, hogy táncolják az orixájuk jellegzetes mozgásait. Salvador tánciskolai és előadó együttesei a rituális környezetből kivonták a jelmezeket, a dobot, az éneklést és a táncot. A dança dos orixás a helyi balé folclórico (folklór balett) előadások részévé vált; az orixás birtoklási rituáléi azonban a vallási környezeten kívül nem engedélyezettek.

A szamba és a Candomblé mellett a capoeira - a harcművészet és a tánc keveréke - afrikai eredetű. A capoeira, a szórakozásból átengedő önvédelem egyik formája a brazil folklór tánccsoportok jellemzőjévé vált. Jellemző akrobatikus mozdulatai és az alsó lábmozdulatok izgalom és veszélyek látványát idézik elő.